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Harvey Bernard Milk è stato un politico statunitense, militante del movimento di liberazione omosessuale. Fu il primo consigliere comunale apertamente gay di San Francisco.

A pochi giorni dal trentennale della sua morte a New York è stato presentato il film “Milk” diretto da Gus Van Sant ed interpretato da Sean Penn che ripercorre la sa esperienza politica.

Biografia
Come molte altre persone omosessuali di quel periodo, Milk si trasferì a San Francisco nel 1972, dove si stabilì con il suo compagno Scott Smith nel quartiere gay di Castro.
Emerse ben presto come un leader della comunità gay fungendo da rappresentante per gli interessi del quartiere nelle relazioni con il governo cittadino.

Emerse così come portavoce della vasta comunità gay di San Francisco, venendo per questo soprannominato “sindaco di Castro Street”.
Fu eletto consigliere comunale nel 1977, risultando così il primo rappresentante eletto di una delle maggiori città degli Stati Uniti ad essere apertamente gay. Si batté in difesa di una legge per i diritti dei gay per la Città.

Fu anche decisivo nel rigetto della “Proposition 6″, supportata dal senatore dello stato Briggs, che avrebbe permesso agli insegnanti dichiaratamente gay di essere licenziati in base alla loro identità sessuale. Milk dibatté pubblicamente con Briggs sull’argomento, rivelando arguzia e personalità di fronte alla nazione. Nel novembre 1978 la “Proposition 6″ fu fermamente rigettata dai californiani.

L’assassinio
Il consigliere Dan White aveva rassegnato le dimissioni a seguito dell’entrata in vigore di una proposta di legge sui diritti dei gay a cui si era opposto. White sperava di essere riconfermato dal sindaco Moscone. Le pressioni della componente più liberale della città spinsero il sindaco a non farlo.

White entrò in municipio con la pistola e con i 10 caricatori che aveva in tasca. Incontrò Moscone e cercò di convincerlo a riconfermarlo. Non riuscendoci gli sparò ripetutamente. White ricaricò l’arma e si aprì la strada fino alla parte opposta dell’edificio, dove incontrò Milk e gli sparò al petto.

Milk collassò a terra privo di sensi. White continuò a sparargli un altro intero caricatore a bruciapelo sulla testa.

la bandiera arcobaleno

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Nel 1978 la bandiera arcobaleno veniva utilizzata per la prima volta in una manifestazione per i diritti degli omosessuali.

La bandiera arcobaleno è stata usata come simbolo dell’orgoglio gay e lesbico dagli anni ottanta. I colori simboleggiano l’orgoglio e i diritti gay.

Gilbert Baker
Fu creata nel 1978 a San Francisco dall’artista Gilbert Baker, ed aveva in origine otto colori, ognuno simboleggiante un aspetto caro alla simbologia New age.

La bandiera viene oggi usata sia nelle manifestazioni pubbliche LGBT, come i Gay pride, sia all’esterno di locali o attività LGBT come segnale di riconoscimento.

Harvey Milk
Il 25 giugno 1978 fu portata in una parata pubblica dal consigliere comunale Harvey Milk, gay dichiarato. Dopo il suo assassinio il 27 novembre, la richiesta della bandiera arcobaleno aumentò notevolmente.
Quando iniziò a produrre la sua versione della bandiera, Baker abbandonò a sua volta la striscia rosa perché la stoffa rosa non era disponibile commercialmente.

Market Street, San Francisco
Nel 1979, la bandiera fu modificata di nuovo. Quando era appesa verticalmente ai lampioni di Market Street a San Francisco, la striscia centrale era oscurata dal lampione stesso. Venne quindi tolta la striscia turchese, ottenendo così una versione della bandiera a sei strisce: rossa, arancione, gialla, verde, blu, e viola.

lo Stonewall Inn

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Nel 1969 i moti di Stonewall diedero il via a quello che sarebbe diventato il movimento di liberazione gay moderno

Le incursioni della polizia nei bar gay fecero regolarmente parte della vita gay nelle città di tutti gli Stati Uniti fino agli anni ’60, quando divennero meno frequenti nelle città principali.

All’epoca, la polizia usava tutti i motivi che riusciva a escogitare per giustificare un arresto con accuse di “indecenza”, tra cui: baciarsi, tenersi per mano, indossare abiti del sesso opposto, o anche il semplice essersi trovati nel bar al momento dell’irruzione.

Stonewall Inn
I cosiddetti moti di Stonewall furono una serie di violenti scontri fra gli omosessuali e la polizia a New York. La prima notte degli scontri fu quella di venerdì 27 giugno 1969 quando la polizia irruppe nel bar chiamato “Stonewall Inn”, un bar gay in Christopher Street, nel Greenwich Village.

“Stonewall” (così è di solito definito in breve l’episodio) è generalmente considerato da un punto di vista simbolico il momento di nascita del movimento di liberazione gay moderno in tutto il mondo. Per questo motivo il 28 giugno è stato scelto dal movimento LGBT come data della “giornata mondiale dell’orgoglio LGBT” o “Gay pride”.

Da “omofili” a “gay”
La rivolta del 28 giugno 1969 è considerata un momento di “rottura” nella storia della comunità omosessuale proprio perché ciò che ne venne fuori aveva molte più somiglianze con i movimenti di lotta politica non gay di quegli anni, piuttosto che con i movimenti “omofili” che fino a quel giorno avevano condotto la lotta per i diritti degli omosessuali.

La principale differenza fu che mentre il movimento omofilo cercava d’integrare gli omosessuali nella società così come essa era, il nuovo movimento, che si autodefinì, usando un termine gergale, “gay”, rifiutava l’integrazione in una società giudicata incapace di accettare le diversità, sostenendo che essa andasse rivoluzionata.

L'Amore Omosessuale di Aldo Mieli

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Movimento di Liberazione Omosessuale o Movimento Gay è il nome collettivo sotto cui è definita una serie di gruppi e associazioni accomunati dal progetto di cambiamento della condizione sociale, culturale, umana e politica delle persone omosessuali.

La definizione è usata in modo ambiguo: a volte designa l’intero movimento LGBT, mentre altre volte indica esclusivamente la componente maschile, con l’esclusione delle donne lesbiche e delle persone trans*.

Una parte del movimento lesbico-femminista si considera in effetti un movimento separato rispetto al movimento gay (maschile) (“movimento lesbico separatista”), un’altra parte, invece, ritiene di far parte di un unico movimento, pur con specificità e differenze irrinunciabili derivate dalla diversa esperienza di vita di donne e uomini.

In Italia
Il primo vero tentativo di creare un movimento di liberazione omosessuale anche in Italia, sull’esempio di quello tedesco, fu compiuto da Aldo Mieli (1879-1950), che era in corrispondenza con Magnus Hirschfeld e fu non a caso il solo delegato italiano presente al primo Congresso mondiale sulla libertà sessuale tenutosi in Germania dopo la prima guerra mondiale.

I tempi non erano però favorevoli al progetto di Aldo Mieli, dato che la sua attività ebbe inizio, con la fondazione del periodico “Rassegna di studi sessuali”, nello stesso anno della Marcia su Roma, nel 1922. Dopo aver cercato invano per qualche anno di portare aventi la sua battaglia senza entrare nel mirino del regime fascista, Mieli, che era anche antifascista ed ebreo, abbandonò il progetto e si rifugiò in Francia, nel 1926

Gay Pride a San Paolo del Brasile

Gay Pride: le origini
Il significato originario del termine “Gay Pride” si rifà all’orgoglio di essere quel che si è, da parte delle persone omosessuali. La resa del termine inglese pride ha creato in italiano numerosi equivoci attraverso la traduzione più usata, orgoglio (che in italiano è anche sinonimo di “superbia”), mentre la traduzione più corretta sarebbe semmai fierezza, cioè il concetto opposto alla vergogna, vista come la condizione in cui vive la maggior parte delle persone omosessuali.

L’orgoglio gay si basa su tre assunti:
.che le persone dovrebbero essere fiere di ciò che sono,
.che la diversità sessuale è un dono e non una vergogna,
.che l’orientamento sessuale e l’identità di genere sono innati o comunque non possono essere alterati intenzionalmente.

Nel linguaggio colloquiale gay pride indica normalmente la manifestazione e le iniziative che si svolgono ogni anno in occasione della giornata dell’orgoglio LGBT, nei giorni precedenti o successivi alla data del 28 giugno, che commemora la rivolta di Stonewall.
Lo scopo di queste manifestazioni è appunto celebrare l’orgoglio LGBT.

I simboli del gay pride sono la bandiera arcobaleno ed anche il triangolo rosa, riscattato dall’uso fattone dai nazisti ai danni degli omosessuali.

il triangolo rosa

Il triangolo rosa (in tedesco, rosa Winkel) era il marchio, di stoffa, che veniva cucito sulla divisa degli internati per omosessualità, in base al paragrafo 175, nei campi di concentramento nazisti.

Il colore rosa era stato ovviamente scelto per scherno nei confronti di chi era giudicato intrinsecamente effeminato: alle (relativamente poche) lesbiche internate di cui si ha notizia fu imposto invece il triangolo nero delle “asociali”.

Non tutti i condannati in base al paragrafo 175 vennero inviati in un campo di concentramento; la maggior parte venne solo incarcerata. La maggior parte degli uomini gay che soffrirono e morirono nei lager nazisti in realtà portavano la “stella gialla” (perché erano sia gay che ebrei). Per questo motivo è difficile mettere assieme un insieme coerente di vittime gay e contarne il numero.

Comunque, una stima di massima comunemente accettata, dei prigionieri che portarono il triangolo rosa, e tra i 5.000 e i 15.000. Come non ebrei, essi ebbero certamente una mortalità al di sopra della media. La ragione di ciò può essere che erano spesso soli e talvolta evitati e isolati perché erano stati marchiati come gay (anche se il sesso “omosessuale” era prevalente nei campi di concentramento in cui gli internati erano rigorosamente divisi per sesso).

Dopo la nascita del movimento di liberazione omosessuale il triangolo rosa è stato rivendicato e riutilizzato, in gesto di sfida, da parte del movimento gay, diventando un simbolo politico gay.
In una variante di tale uso politico, in particolare da parte del gruppo Act Up, il triangolo è stato invertito e la punta è stata girata verso l’alto anziché verso il basso, a significare il ribaltamento della simbologia omofoba.

un cartello friendly con la sigla LGBT

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Fino alla rivoluzione sessuale degli anni ’60 non c’erano termini generalmente conosciuti per descrivere gli appartenenti a questi gruppi che non avessero un significato spregiativo (ad esempio sodomiti).

Con l’organizzazione delle persone per i propri diritti sessuali si è avuto bisogno di un termine che esprimesse chi fossero in un modo positivo. Il primo termine utilizzato, omosessuale (opposto ad eterosessuale), prese un’accezione troppo negativa e fu sostituito dall’americano gay. Quando le lesbiche hanno forgiato la loro propria identità, i termini Gay e Lesbica sono diventati più comuni.

Il termine LGBT è stato sempre più comune dalla metà degli anni ’90 sino ad oggi, è divenuto così tradizionale che è stato adottato dalla maggior parte dei centri di communità per lesbiche, gay, bisessuali, e transgender e dalla stampa gay nella maggior parte delle nazioni dove si parla inglese.

LGBTTTIQQA
Esistono molte varianti, incluse variazioni che hanno un ordine diverso delle lettere, ma LGBT è l’acronimo più comune ed è uno dei più accettati nell’uso corrente. Quando i transgender non sono inclusi nel riferimento il termine viene abbreviato in LGB. Si potrebbe, inoltre, anche aggiungere due Q per queer e questioning (qualche volta abbreviato con un punto interrogativo) (LGBTQ, LGBTQQ); altre varianti sono diventate LGBU, dove U sta per “unsure” (insicuro), e I per intersex (LGBTI), un’altra variante è T per transessuale (LGBTT), un’altra è T (o TS o il numero 2) per persone con Two-Spirit (due spiriti), e una A per straight allies (LGBTA). Una sua forma completa è LGBTTTIQQA, sebbene sia molto raro.

I termini transessuale e intersex sono stati considerati da un certo numero di persone unificabili tramite la descrizione del termine transgender, anche se molti transessuali e intersex obbiettano (entrambi per diverse ragioni).

In ogni modo, LGBT non è un termine non-controverso. Per esempio, alcuni transgender e transessuali non gradiscono il termine LGBT perché essi non credono che la loro causa sia la stessa degli LGB. Ci sono anche persone LGB che non gradiscono la T per le stesse o simili ragioni.
In modo simile, alcuni intersex vogliono essere inclusi nei gruppi degli LGBT e preferirebbero l’acronimo LGBTI; altri, piuttosto, insistono che non sono una parte della comunità LGBT e non vorrebbero che venissero inclusi nell’acronimo.

Molti transessuali, transgender e intersex credono che una distinzione dovrebbe essere fatta tra l’orientamento sessuale e l’identità del genere sessuale. GLB riguarda la prima, TTI la seconda.

Molte persone hanno cercato un termine generico per sostituire l’acronimo. Sono state provate parole come queer e rainbow (arcobaleno) ma non sono state adottate dalla maggior parte. “Queer” per la gente non-giovane ha molte connotazioni negative, essi ricordano la parola come un insulto e una derisione. “Rainbow” ha connotazioni che richiamano gli hippy, movimenti New Age e politici (Rainbow Coalition di Jesse Jackson).

Queer

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Queer è un termine della lingua inglese che tradizionalmente significava “strano”, “insolito”. Il termine a sua volta deriva dal tedesco “quer” che significa “di traverso, diagonalmente”.

L’uso del termine nel corso XX secolo ha subito diversi e profondi cambiamenti e il suo uso è tutt’ora controverso, assumendo diversi significati all’interno di diverse comunità.

Sinonimi e contrari
In italiano si usa per indicare quelle persone il cui orientamento sessuale e/o identità di genere differisce da quello strettamente eterosessuale: un termine-ombrello, si potrebbe dire, per persone gay (omosessuali), lesbiche, bisessuali, transessuali, transgender e/o intersessuati.

Non è un sinonimo di LGBT (Lesbian Gay Bisex Transgender) o gaylesbico. Il termine queer nasce anche (e soprattutto) in contrapposizione agli stereotipi diffusisi nell’ambiente gay.

“Queer” è più che altro un termine politico, spesso usato da coloro che sono politicamente attivi, da chi rifiuta con forza le tradizionali identità di genere, da chi rifiuta le categorie dell’orientamento sessuale come gay, lesbica, bisessuale ed eterosessuale, da chi si rappresenta e percepisce come oppresso dall’eteronormatività prevalente nella cultura e nella società o dalle persone eterosessuali le cui preferenze sessuali le rendono una minoranza (ad esempio chi pratica il BDSM o il bondage)

Positivo e negativo
Molte persone, comunque, si identificano primariamente come queer che come gay, lesbiche, bisessuali, trans o intersessuati. Alcune ritengono e sentono che le etichette non descrivano adeguatamente le loro identità, preferenze e orientamento sessuale. Molte persone LGBT ritengono che usare il termine-ombrello queer sia un modo positivo per riappropriarsi di un termine che in passato era usato contro di loro, spogliando quindi la parola del suo potere offensivo. Tale uso sta diventando sempre più comune tra i giovani. Di rado è scritto con lettera maiuscola.

Alcune persone queer si identificano come tali perché sentono che ciò li aiuta, li potenzia nell’essere se stesse ad un livello e in un modo che va oltre le rigide limitazioni della tradizionale interpretazione binaria dell’orientamento sessuale (omo/etero/bi-sessuale) e dell’identità di genere (maschio/femmina). Per loro, essere queer significa buttare fuori dalla finestra tali etichette e le aspettative ad esse legate per abbracciare il fatto che la loro sessualità (identità, orientamento, scelta o preferenza che sia) è semplicemente diversa dalla “norma” in uno o più modi.
Storicamente, il termine era un epiteto affibbiato in Inghilterra alle persone gay come offesa. Dal momento che il termine ha avuto origine, e talvolta persiste, come insulto omofobo, e dal momento che un altro significato comune del termine è “strano”, alcuni membri delle minoranze LGBT non vedono di buon occhio il suo uso, per lo meno nel mondo anglofono.

Il termine si attesta nell’uso comune durante gli anni ’90, quando viene reso popolare dal gruppo di attivisti inglesi Queer Nation. Lo si trova, comunque, nella lingua inglese con l’uso di “strano”, “strambo” già nel XIX secolo. Negli anni ’70 in Inghilterra è equivalente all’italiano “frocio”, ma in Italia passa, proprio a partire da quegli anni, senza la connotazione negativa dell’equivalente italiano. Il passaggio si realizza infatti proprio lungo quelle filiere di pensiero che propongono una riappropriazione del termine.